Justice réparatrice: entre panafricanisme, dynamiques politiques récentes et critiques

En 2025, l’Union africaine (UA) a placé la justice réparatrice au cœur de son agenda avec le thème « Justice pour les Africains et les personnes d’ascendance africaine grâce aux réparations ». Ce choix reflète une volonté panafricaine de répondre aux séquelles historiques de la traite négrière, de la colonisation et du néocolonialisme, tout en s’inscrivant dans une dynamique de renforcement de l’unité et de la souveraineté africaines. Dans le contexte des bouleversements politiques récents au Mali, au Burkina Faso et au Niger, où des régimes militaires ont rompu avec des alliances postcoloniales, notamment avec la France, la justice réparatrice prend une dimension à la fois symbolique et pratique.

La justice réparatrice est, dans sa forme la plus simple, une approche qui vise à réparer les torts causés à des individus, des communautés ou des peuples. Elle se distingue de la justice rétributive, qui se concentre sur la punition des auteurs de crimes, en mettant l’accent sur la réparation des victimes et la reconstruction des communautés. Elle cherche à rétablir les liens brisés par des violences historiques ou contemporaines, souvent par le biais de reconnaissance, compensation, vérité, excuses officielles, voire réhabilitation.

La réparation, dans ce cadre, peut prendre diverses formes, englobant des dimensions matérielles et symboliques. Les formes matérielles incluent l’indemnisation (compensation monétaire) et la restitution, qui vise à rétablir la situation antérieure à la commission de l’acte illicite. Cependant, si la restitution est impossible en raison d’un dommage irréversible, l’indemnisation devient la forme de réparation la plus couramment utilisée dans la pratique internationale. Les formes symboliques sont tout aussi cruciales et peuvent comprendre la vérification des faits, des excuses officielles, la reconnaissance publique du préjudice subi, la commémoration, des garanties de non-récidive et le service volontaire à la communauté.

Une approche holistique de la réparation est privilégiée, plaçant les besoins et les intérêts de la victime au centre du processus et visant à restaurer sa dignité. Cette compréhension élargie va au-delà de la simple compensation financière pour englober la guérison psychologique, sociale et culturelle. L’inclusion explicite de formes symboliques de réparation révèle une profondeur philosophique cruciale du concept de justice réparatrice.

Le panafricanisme, en tant que mouvement visant l’unité et l’émancipation des peuples africains, trouve un écho particulier dans la justice réparatrice. La justice réparatrice, dans le contexte africain et panafricain, vise à reconnaître et réparer les dommages causés par des siècles d’exploitation, notamment la traite négrière transatlantique, la colonisation et leurs impacts socio-économiques persistants. Elle s’inscrit dans une vision panafricaine qui cherche à restaurer la dignité, la souveraineté et la prospérité des peuples africains et de leur diaspora. Au-delà des compensations financières, ce concept inclut la restitution de biens culturels, la réhabilitation sociale, la reconnaissance des crimes historiques et la création de mécanismes pour corriger les inégalités structurelles.

Depuis la Proclamation d’Abuja en 1993 et la Déclaration d’Accra en 2023, l’Union africaine a progressivement intégré cette question à son agenda, avec une accélération notable en 2025. Le Forum de la société civile de l’UA, tenu à Malabo en juillet 2025, a ainsi appelé à mettre fin à l’impunité historique et à obtenir des réparations concrètes, s’appuyant sur des estimations chiffrées, comme les 24 000 milliards de dollars dus par le Royaume-Uni à 14 nations africaines ou les 14 000 milliards de dollars pour le travail forcé des afro-descendants aux États-Unis.

CADRE JURIDIQUE DE LA JUSTICE RÉPARATRICE

Sur le plan juridique, la justice réparatrice s’appuie sur des principes de droit international, notamment ceux de la responsabilité des États pour les violations des droits humains. Les concepts de réparation, restitution, compensation et satisfaction, tels que définis par les Principes fondamentaux et directives des Nations Unies sur le droit à un recours et à réparation (2005), offrent un cadre pour les réparations liées à l’esclavage et à la colonisation. Cependant, l’application de ces principes reste complexe en raison de l’absence de mécanismes contraignants et de la réticence des anciennes puissances coloniales à s’engager.

La justice réparatrice est de plus en plus reconnue dans les cadres juridiques internationaux. Elle offre un potentiel significatif pour contribuer à la réalisation de l’Objectif de Développement Durable (ODD) 16, qui vise l’accès à la justice pour tous et la mise en place d’institutions efficaces, responsables et inclusives à tous les niveaux. Elle trouve également ses fondements dans plusieurs instruments internationaux tels que la Convention internationale sur l’élimination de toutes les formes de discrimination raciale (1965) ; le principe de non-imprescriptibilité des crimes contre l’humanité ; les Principes fondamentaux des Nations unies relatifs au droit à réparation (2005) ; les résolutions de l’Union africaine, notamment celles issues de la Charte africaine des droits de l’homme et des peuples.

CRITIQUES: UNE REMISE EN QUESTION DU CONCEPT DE JUSTICE

Une méfiance envers la notion de « justice »

Les critiques formulées certains jeunes afro-descendants mettent en lumière une tension fondamentale : la notion de « justice » est historiquement liée à des systèmes de pouvoir oppressifs. Ces systèmes, qu’il s’agisse des institutions coloniales ou des structures juridiques modernes, ont souvent servi à maintenir les inégalités raciales et économiques. Par exemple, aux États-Unis, les afro-descendants continuent de faire face à des discriminations systémiques, avec une dette morale et économique estimée à 14 000 milliards de dollars pour le travail forcé de leurs ancêtres.

Pour ces critiques, la justice réparatrice institutionnelle risque de reproduire un déséquilibre de pouvoir : les anciennes puissances coloniales, en position de « donner » des réparations, conservent leur autorité morale et économique, tandis que les bénéficiaires restent dans une position de dépendance. Cette dynamique est perçue comme une continuation du néocolonialisme, où les réparations deviennent un outil de contrôle plutôt qu’une véritable émancipation.

Une vision alternative de la justice réparatrice

Les jeunes afro-descendants proposent une approche anticolonialiste de la justice réparatrice, centrée sur l’autodétermination et la réappropriation culturelle et économique. Plutôt que d’attendre des concessions de la part des anciennes puissances coloniales, ils appellent à des initiatives communautaires et panafricaines qui redonnent du pouvoir aux populations affectées. Par exemple, la restitution des biens culturels pillés est vue comme un acte de souveraineté culturelle, tandis que des projets comme l’Alliance des États du Sahel (AES) ou la Cour Pénale Sahélienne et des Droits de l’Homme (CPS-DH) incarnent une justice réparatrice ancrée dans l’autonomie régionale.

Cette vision s’aligne avec les conceptions africaines traditionnelles de la justice, qui privilégient la réconciliation, la guérison communautaire et la reconstruction post-conflit, plutôt que des approches punitives ou compensatoires imposées de l’extérieur. Les jeunes afro-descendants insistent également sur l’importance de la mémoire collective et de l’éducation pour contrer l’« amnésie historique » des sociétés fondées sur l’esclavage et l’exploitation coloniale.

DYNAMIQUES AFRICAINES CONTEMPORAINES: UNE JUSTICE REPARATRICE PAR L’ACTION POLITIQUE SOUVERAINISTE

Les récents bouleversements politiques au Mali (2020-2021), au Burkina Faso (2022) et au Niger (2023) illustrent une rupture avec les cadres postcoloniaux, notamment à travers la création de l’Alliance des États du Sahel (AES). Ces pays, confrontés à des insurrections armées et à des crises humanitaires, ont suspendu leurs relations avec la France et l’Organisation internationale de la francophonie, tout en se rapprochant de partenaires comme la Russie.

Dans ce contexte, la justice réparatrice prend une dimension concrète. Par exemple, le général Abdourahamane Tiani, chef du régime militaire nigérien, a exigé en 2024 des compensations pour l’exploitation de l’uranium par la France, soulignant que les richesses extraites n’ont jamais bénéficié à la population locale. De même, le Mali a repris le contrôle de la mine d’or de Loulo-Gounkoto, générant 107 millions de dollars sans la participation de la multinationale Barrick Gold. Ces actions illustrent une volonté de réappropriation des ressources comme forme de réparation économique et de souveraineté.

L’AES a créé la Cour Pénale Sahélienne et des Droits de l’Homme (CPS-DH) en 2025, en réponse à une méfiance envers les institutions judiciaires internationales comme la Cour pénale internationale (CPI), perçue comme biaisée. Cette initiative reflète une tentative de construire une justice réparatrice régionale, ancrée dans des réalités africaines, qui pourrait servir de modèle pour d’autres régions du continent.

ANALYSE DES TENSIONS ET POSITIONNEMENT

Tension entre institutionnalisation et critique anticolonialiste

La tension entre la justice réparatrice institutionnelle et les critiques des afro-descendants repose sur une divergence fondamentale : l’approche institutionnelle, portée par l’UA, cherche à s’intégrer dans les cadres juridiques et diplomatiques mondiaux, tandis que les critiques anticolonialistes rejettent ces cadres comme intrinsèquement biaisés. L’UA, en adoptant un langage universel et en s’appuyant sur des estimations financières, tente de légitimer la cause des réparations auprès des instances internationales. Cependant, cette stratégie risque de diluer la portée transformative du projet, en le rendant dépendant de la bonne volonté des anciennes puissances coloniales.

Les critiques des afro-descendants, bien qu’essentielles pour remettre en question les structures de pouvoir, peuvent manquer de pragmatisme face à la nécessité de mécanismes concrets pour financer le développement et la reconstruction. Par exemple, un Fonds africain pour les réparations pourrait, s’il est bien géré, offrir des ressources pour des projets d’éducation et d’infrastructure, même si son financement dépend partiellement de contributions internationales.

Vers une synthèse : une justice réparatrice souveraine

La tension entre la forme institutionnelle de la justice réparatrice (UA, États, ONU) et les revendications populaires et diasporiques peut être vue non comme un blocage, mais comme une opportunité de réinvention.

Deux voies complémentaires

• Institutionnalisation panafricaine: elle permet de porter la question des réparations sur la scène internationale, avec un poids politique accru.
• Réappropriation communautaire: les mouvements afro-descendants, féministes et jeunes peuvent proposer des modèles alternatifs, ancrés dans les réalités vécues et les mémoires collectives.

Face à cette tension, une position équilibrée consisterait à combiner l’approche institutionnelle de l’UA avec les principes anticolonialistes des afro-descendants. Cela impliquerait:

– Renforcement des mécanismes régionaux: Soutenir des initiatives comme l’AES et la CPS-DH, qui incarnent une justice réparatrice souveraine, ancrée dans les réalités africaines et indépendante des influences néocoloniales.

– Mobilisation de la société civile: Amplifier les voix des jeunes afro-descendants et des organisations communautaires pour façonner une justice réparatrice qui reflète leurs priorités, notamment la restitution culturelle et l’éducation anticolonialiste.

– Stratégie globale et locale: Combiner les efforts diplomatiques de l’UA pour obtenir des réparations financières et matérielles avec des projets locaux de réappropriation économique, comme ceux observés au Mali et au Niger.

– Cadre juridique hybride: Développer des cadres juridiques panafricains qui s’appuient sur les principes de justice transitionnelle africaine, tout en dialoguant avec les normes internationales, pour éviter l’isolement diplomatique.

De quel côté se situer ?

Il n’est pas nécessaire de choisir entre l’approche institutionnelle et les critiques anticolonialiste, car elles sont complémentaires. L’UA doit continuer à porter la justice réparatrice sur la scène internationale, mais elle doit le faire en intégrant les perspectives des afro-descendants et en priorisant l’autonomie des États et des communautés. Les jeunes afro-descendants, de leur côté, doivent s’organiser pour influencer les politiques de l’UA et des gouvernements nationaux, afin que leurs critiques se traduisent en actions concrètes. Cette synthèse permettrait de construire une justice réparatrice qui soit à la fois pragmatique et émancipatrice, évitant les écueils du néocolonialisme tout en répondant aux besoins urgents des populations africaines et de leur diaspora.

Conclusion

La justice réparatrice, telle qu’elle est promue par l’UA en 2025, représente une opportunité historique pour le panafricanisme, en particulier dans le contexte des dynamiques souverainistes au Mali, au Burkina Faso et au Niger. Cependant, les critiques des jeunes afro-descendants soulignent les limites d’une approche institutionnelle qui risque de perpétuer les déséquilibres de pouvoir. Une justice réparatrice véritablement transformative doit combiner des mécanismes juridiques et financiers internationaux avec des initiatives régionales et communautaires qui privilégient l’autodétermination et la réappropriation culturelle. En intégrant ces perspectives, l’Afrique et sa diaspora peuvent façonner un avenir où la justice ne se limite pas à des concessions octroyées par les anciennes puissances coloniales, mais devient un outil d’émancipation collective.